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The Reception, Perspectives and Consequences of the Results of the Dialogues from a Syrian Orthodox Perspective

 

Mor Gregorios Yohanna Ibrahim

Metropolitan of Aleppo

 

First of all, I would like to thank EKD for inviting me to this consultation between Protestant and Oriental Orthodox Christians on the theme “What unites us and what separates us”.

I am supposed to give you the concept of ‘Reception’ and the ‘Perspective’ of my Church, the Syrian Orthodox Church of Antioch SOCA on the consequences of the dialogue between my church and other churches.

Allow me first to assure you of the fact that what we call ‘the spirit of dialogue’ has existed from our early history; namely, immediately after the Christological disputes, which started in the 5th century.

According to our historical sources, the Patriarchs of Antioch and other prominent Prelates struggled for the unity of the church. We have many examples in the church history, which give evidence to this. One of them is St. Severius of Antioch († 538), who defended the Apostolic Faith of the Fathers through his writings. He opened an official dialogue with the separated groups and individuals, hoping that this dialogue would and could heal the wounded church. Unfortunately, his efforts and those of others were in vain. After him, there were many who tried to imitate his good example and follow the same steps in endeavoring to restore the unity of the church.

Another example from medieval history is Mar Gregorius Bar Hebroeous († 1286), who refused to use polemics. After studying carefully the historical background of the division, he ended with a conclusion, from which I quote: “I am quite sure that the dispute of Christians does not depend on truth but on terms and terminology, for all Christians believe that Jesus Christ is perfect God and perfect man without commixtion, without confusion. Concerning the kind of union achieved it is called by some physis and by others hypostasis and by a third group pharsopho. Therefore, I found out that all Christians despite their differences are in full agreement.”

This is just to illustrate that ecumenism, as it is known today in the Christian milieu, was practiced in my church a long time ago. Besides, when my church was officially invited to participate in an ecumenical dialogue and to be part of any gathering, the answer was immediately positive.

It started with Vatican II when the church sent two observers to attend all the sessions. Then, the same practice was with the Near East Council of Churches (today the Middle East Council of Churches), and the World Council of Churches. In addition, there are other dialogues, which took place: non-official with the Roman Catholic Church through the foundation of Pro-Oriente; an official dialogue with the Orthodox Church; a dialogue with the Anglican Church; with the World Alliance of Reformed Churches; with the Russian Orthodox Church; and recently, an official dialogue with the Roman Catholic Church.

It is significant to indicate that the location of the headquarters of the Church from one side, and its heritage, language, tradition, and its doctrine on the other side, realize some of the directions of the dialogue.

Because of our existence in the Middle East, the Church became a member in the Middle East Council of Churches, and this is applicable to the participation of the Church in other regional and national Council of Churches in the world. For your information, a significant part of our Church today exists in the Diaspora. There are 4 dioceses in Europe and the Scandinavian Countries, 3 in North America (USA & Canada), 2 in South America (Brazil & Argentina), and 1 in Australia.

So geographically speaking, the Church participates locally in any ecumenical dialogue.

The SOCA uses the Syriac/Aramaic language, both written and spoken. The main part of the Patristics, which includes the Fathers’ teachings, liturgy, literature and tradition, still exists in this language. The Church, therefore, has to work with other churches that have the same roots, even if they come from different structural and doctrinal backgrounds.

This signifies why the SOCA is a part of the Syriac dialogue today, which includes: the Syrian Orthodox Church of Antioch, the Assyrian Church of the East, the Ancient Church of the East, the Maronite, the Caldean, the Malankara Orthodox-Syrian, the Syrian Catholic, the Syro-Malabar, and the Malankara Catholic.

Since we share the same faith and the same doctrine with our sister churches, i.e. Coptic and Armenian, the church is a part of the Oriental Family, which today includes 7 independent churches; namely, the Syrian Orthodox Church of Antioch, the Coptic Orthodox Church of Alexandria, the Armenian Apostolic Church of Atchmiazin, the Armenian Apostolic Church of Cilicia, the Indo-Syrian Orthodox Church, the Ethiopian Church, and the Orthodox Church of Ethiopia.

The Church, however, cannot ignore the important role of the World Council of Churches, as a world-wide organization, which brings Churches from all over the world together, not only to acknowledge one another through the exchange of information and experiences, but also to live together. The Church has benefited a great deal from the ecumenical relations with other churches, particularly in two areas. First, in acknowledging the other, which means that one should see and listen to the other, as well as to be seen and listened by the others. Second, in exchanging resources, through which we have learnt a lot from other churches.

Where is the concept of ‘Reception’ after this brief overview given to you? In other words, does the SOCA receive all the consequences of the meetings positively?

As a procedure after each meeting, the representative/s of the Church report back to the Patriarch, who is the Supreme Head of the Church and the one who presides over the Synod. The Synod, which meets once a year, discusses issues according to the agenda of the meeting, including the results and consequences of any ecumenical dialogue. According to the constitution, the Patriarch has the right sometimes in urgent cases to decide whatever he thinks is necessary for the church to accept or not to accept. The Synod is the highest administrative body in the church, which distinguishes between ‘Reception’ and ‘Acceptance’. The difference between them is quite obvious: not everything received by the church can be accepted in the church.

For instance, if there is no clear statement at the end of any dialogue, which can bind the church, the reports can be received orally. In case the statement, at the end of any dialogue, changes the attitude or the tradition of the church, this should go through a long procedure of studies in the Synod. The decision of the Synod is, normally, accepted by the whole church.

I will give you some examples: The first is concerning the Christological dispute. Throughout, the history, the church accused other churches of being heretics; especially the Byzantine Church and the Roman Catholic Church. This acusation is found until now in the hostorical sources, as well as, in the liturgical books.

The Balamand Document in 1972 indicated: “After study and discussion, we as official representatives of our churches agreed that the opinions expressed by the theologians gathered at Aarhus (Denmark) 1964, Bristol (Britain) 1967, Geneva 1970, and Addis Ababa 1971. These include as well the statements of the Ecumenical patriarch in June 1965, the decisions of the conference of Orthodox Churches in Chambesy (Switzerland) during June 1968 and in Addis Ababa during August 1971. They also include the decisions of the Heads of the Eastern Orthodox Churches in Addis Ababa during January 1965 and the document of his Holiness Patriarch Jacob III published in the Nour Magazine in 1967.

These all were true to the faith of our churches. Therefore, it pleases us to affirm the conclusions reached by the theologians that the traditional Chalcedonian and non-Chalcedonian churches have one faith in the Lord Jesus.

We all repeat one canon of faith, founded in and witnessing to One God in Three Persons (aqanim). We all believe in the divinity of the Only Son, the second Person of the Holy Trinity, the Word of god, His Majesty and the image of His Essence, Who incarnate for our sake, taking for himself a real body having a speaking rational soul, and who became a participant with us in our humanity in all things except sin. We all believe the Lord God Saviour and King of us all, Jesus the Christ, is fully God in His divinity and humanity were truly and fully united without mixing or merger or change or transformation or separation or division; He, the eternal, everlasting, invisible God, became visible in the body, taking on the form of a slave, for He is complete both in His divinity and in His humanity. In His Holy Person were gathered all the attributes of divinity and all the attributes of humanity together in a unity which can not be expressed, a unity which can not be differentiated.”

The common declaration between Pope John Paul II and Patriarch Ignatius Jacob III, reads: “The Pope and the Patriarch have recognized the deep spiritual communion which already exists between their churches. The celebration of the sacraments of the Lord, the common profession of faith in the Incarnate Lord Jesus Christ, the Word of God made man for man’s salvation, the apostolic tradition which form part of the common heritage of both churches, the great Fathers and Doctors, including Saint Cyril of Alexandria, who are their common masters in the faith – all these testify to the action of the Holy Spirit who has continued to work in their Churches.”

These two statements were received and accepted by the church.

Therefore, Christological dispute is no more an obstacle between my church and the Eastern Orthodox or Roman Catholic Churches; as it was in the past. Because,as you know, this was the main reason behind the division of the Church in the 5th century.

The ‘Reception’, in these cases, is affected by the new writings of the church with regards to Christological disputes.

In another example in 1984, the common declaration between my church and the Roman Catholic Church, signed by Pope John Paul II and Patriarch Zakka I, authorized the faithful from both Churches to receive sacraments from lawful priests. The declaration writes: “Anxious to meet their needs and with their spiritual benefit in mind, we authorize them (faithful from both Churches) in such cases to ask for the Sacrament of penance, Eucharist and Anointing of the Sick from lawful priests of either of our two sister Churches, when they need them”.

There is another statement concerning the relation between two churches from two different families, the SOCA from the Oriental Orthodox Family and the Greek Orthodox Church of Antioch from the Eastern Orthodox Family. In 1991, a statement issued by the members of the Synod of Antioch and addressed to the faithful from both churches, giving a complete expression of the close fellowship between the two churches. It included certain decisions such as:

* If Bishops of the two churches participate at a Holy baptism or funeral services, the one belonging to the Church of the baptized or deceased will preside. In case of a holy matrimony service, the Bishop of the bridegrooms Church will preside.

* In localities where there is only one priest, from either Church, he will celebrate services for the faithful of both Churches, including the Divine Liturgy, Pastoral duties and holy matrimony. He will keep an independent record for each church and transmit that of the sister Church to its authorities.

* It two priests of the two Churches happen to be in a locality where there is only one Church, they take turns in making use of the its premises.

* If a Bishop from one Church and a priest from the sister Church happen to concelebrate a service, the first will preside even when it is the priests parish.

These decisions consisted a reform attitude between the two churches. But in both statements, the Roman Catholic Church and the Greek Orthodox Church, the decision mentioned were not applicable for concelebration in the Divine Liturgy according to the common declaration in 1986: “the Holy Eucharist can not yet be celebrated by us (two Churches). Such celebration supposes a complete identity of faith such as does not yet exist between us (two Churches).”

Both statements were welcomed in the SOCA and put in practice. This certainly, was decided after the ‘Reception’ and ‘Acceptance’ of the content of both statements.

So the ‘Reception’ of this declaration changed the attitude of the Church and gave a new dimension for further cooperation with the Roman Catholic Church.

The results of the sessions of the Oriental Orthodox-Reformed dialogue did not indicate any practical steps between my church, or other churches in the family, and the World Alliance of Reformed Churches (WARC). The results have already been taken into consideration. But, since the whole Oriental Orthodox Family is engaged in this dialogue, the consequences will take more time to be accepted by the whole family. In this case, the Synods of other independent churches within the family should also equally receive and accept the consequences of the dialogue.

To summarize what I have told you, ‘Reception’ is a vital issue when it comes to dialogues. Otherwise, the meetings bring theologians, church leaders and ecumenists together, for any purpose, with or without agenda, to discuss historical, theological, Christological, and church matters. But, all these meetings would have no impact unless a carefully studied decision is taken, in order to change the attitude of the churches towards each other. For example, for almost 15 centuries, the Christological disputes were a crucial issue for the churches. The historical sources describe the obstacles created through the centuries as a mass, which did not allow the churches, even to think about how to pray together and how to solve some internal pastoral issues and how to restore full communion between themselves.

With these examples given here, I conclude my presentation by saying that ‘Reception’ followed by ‘acceptance’ is important for any dialogue.

(Berlin, 22 March 2003)


 

Die Rezeption, Perspektiven und Konsequenzen

der Dialogergebnisse aus syrisch-orthodoxer Sicht*

 

Mor Gregorios Yohanna Ibrahim

Metropolit of Aleppo

 

Erstens möchte ich mich bei der EKD bedanken, dass sie mich zu diesem Austausch zwischen Evangelischen und Altorientalisch-Orthodoxen Kirchen zum Thema „Was uns eint und was uns trennt“ eingeladen hat.

Meine Aufgabe ist es, Ihnen das Konzept der Rezeption und der Perspektive meiner Kirche, der syrisch-orthodoxen Kirche von Antiochien (SOKA), über die Konsequenzen des Dialoges zwischen meiner und anderen Kirchen zu vermitteln.

Lassen Sie mich Ihnen zunächst versichern, dass das, was wir „den Geist des Dialoges“ nennen, schon seit unserer frühen Geschichte existiert, nämlich seit kurz nach den christologischen Debatten, die im 5. Jahrhundert angefangen haben.

Nach unseren historischen Quellen kämpften die Patriarchen und andere prominente Prälaten um die Einigkeit der Kirche. Wir haben viele Beispiele in der Geschichte der Kirche, die dieses beweisen. Ein Beispiel davon war der Heilige Severos von Antiochien († 538), der den apostolischen Glauben der Väter durch seine Schriften verteidigte. Er eröffnete einen offiziellen Dialog mit verschiedenen Gruppen und Einzelpersonen, in der Hoffnung, dass der Dialog der verwundeten Kirche helfen könnte und würde. Unglücklicherweise waren seine Bemühungen und die der anderen umsonst. Nach ihm kamen viele, die versucht haben, seinem guten Bespiel zu folgen und seinen Schritten zur Erneuerung der Einheit der Kirche folgten.

Ein weiteres Beispiel aus dem Mittelalter ist Mor Gregorios Bar Hebraeus († 1286), der auf Polemik verzichtete. Nach einer genauen Studie des historischen Hintergrundes, der Spaltung, kam er zu dem Schluss, aus dem ich zitiere: “Ich bin mir sehr sicher, dass der Streit der Christen nicht von der Wahrheit herrührt, sondern von den Ausdrücken und der Terminologie, weil alle Christen glauben, dass Jesus Christus ein vollkommener Gott und vollkommener Mensch ist, ohne Vermischung. Bezüglich der Art der Union, die erreicht wurde, wird sie von manchen Physis, von anderen Hypostasis und von einer dritten Gruppe pharsupho genannt. Deswegen kam ich zu dem Ergebnis, dass alle Christen, obwohl sie ganz verschieden doch einer Meinung sind.“

Das illustriert einfach, dass die Ökumene, wie sie unter Christen heute verstanden wird, schon vor langer Zeit in meiner Kirche praktiziert wurde. Nebenbei bemerkt, war die Antwort gleich positiv, als meine Kirche offiziell eingeladen wurde, an einem ökumenischen Dialog und überhaupt an einer ökumenischen Versammlung teilzunehmen.

Es hat mit dem II. Vatikanum angefangen, als die Kirche zwei Beobachter zu allen Sitzungen entsandt hat. Dann geschah das gleiche mit dem Near East Council of Churches (today the Middle East Council of Churches) und dem Weltkirchenrat. Dazu fanden weitere Dialoge statt: nicht offizielle mit der Römisch-katholischen Kirche durch die Pro-Oriente Stiftung, ein offizieller Dialog mit der orthodoxen Kirche, ein Dialog mit der anglikanischen Kirche, mit der Weltallianz der Reformierten Kirche, mit der Russisch-orthodoxen Kirche, und vor kurzem ein offizieller Dialog mit der Römisch-katholischen Kirche.

Es ist wichtig darauf hinzuweisen, dass der Standpunkt des Kirchenoberhauptes auf der einen Seite einige Richtungen des Dialoges realisiert und der Dialog auf der anderen Seite in Erbe, Sprache, Tradition und Doktrin angelegt ist. Weil wir im Nahen und Mittleren-Osten leben, wurde die Kirche ein Mitglied des Middle East Council of Churches und dies gilt für die Teilnahme der Kirche an anderen regionalen und nationalen Kirchenräten weltweit. Zu Ihrer Information: Ein wichtiger Teil unserer Kirche lebt heutzutage in Diaspora. Es gibt vier Diözesen in Europa und in den skandinavischen Ländern, drei in Nord-Amerika (USA und Kanada), zwei in Süd-Amerika (Brasilien und Argentinien) und eine in Australien.

Im geographischem Sinne nimmt die Kirche lokal an allen ökumenischen Dialogen teil.

Die SOKA benutzt die syrisch-aramäische Sprache, im schriftlichen und im gesprochenen Wort. Der größte Teil der patristischen Literatur, das sind die Lehre der Kirchenväter, die Liturgie, Literatur und Tradition, ist nach wie vor in dieser Sprache erhalten. Deshalb muss die Kirche mit anderen Kirchen, die die gleichen Wurzeln haben, zusammenarbeiten, auch wenn sie einen anderen strukturellen und dogmatischen Hintergrund haben.

Das erklärt, warum die SOKA ein Teil des syrischen Dialoges ist, was das folgende beinhaltet: die syrisch-orthodoxe Kirche von Antiochien, die Assyrische Kirche des Ostens, die alte Kirche des Ostens, die Maroniten, die Chaldäer, die orthodox-syrische von Malankara, die syrisch-katholische, die syro-malabarische und die malankara-katholische.

Weil wir denselben Glauben und dieselben Dogmen mit unseren Schwesterkirchen teilen, zum Beispiel den Kopten und Armenien, ist die Kirche ein Teil der altorientalischen-orthodoxen Familie, die heute aus sieben unabhängigen Kirchen besteht, nämlich der syrisch-orthodoxen Kirche von Antiochien, der koptisch-orthodoxen Kirche von Alexandria, der armenisch-apostolischen Kirche von Edszhmiadsin, der armenisch-apostolischen Kirche von Kilikien, der indo-syrisch-orthodoxen Kirche, der orthodoxen Kirche von Äthiopien und der orthodoxen Kirche von Eritrea.

Die Kirche übersieht ebenfalls nicht die Bedeutung und die Rolle des Weltkirchenrates als weltweite Organisation, die Kirchen von überall auf der Welt zusammenbringt, nicht nur um sich gegenseitig durch Austausch von Information und Erfahrungen anzuerkennen, aber auch um zusammenzuleben. Die Kirche hat stark von den ökumenischen Beziehungen zu anderen Kirchen profitiert, vor allem auf zwei Gebieten. Erstens bei gegenseitiger Anerkennung, was bedeutet, dass einer den anderen sehen und hören soll, während er selbst gesehen und gehört wird, zweitens beim Austausch von Ressourcen, wodurch wir viel von anderen Kirchen gelernt haben.

Wo ist das Konzept der „Rezeption“ nach diesem kurzen Überblick, den ich Ihnen gegeben habe? In anderen Worten, nimmt die SOKA alle Konsequenzen der Versammlungen auf positive Weise an?

Nach jeder Begegnung erstattet der Beauftragte des Patriarchen der Kirche, der das Oberhaupt der Kirche ist und die Synode leitet, Bericht. Die Synode, die sich einmal im Jahr trifft, bespricht Themen nach der Tagesordnung, worunter die Ergebnisse und Konsequenzen jedes ökumenischen Dialoges fallen. In dringenden Fällen hat der Patriarch gemäß der Satzung das Recht nach seinem Gutdünken zu entscheiden. Grundsätzlich ist jedoch die Synode das höchste administrative Gremium der Kirche. Sie bestimmt, ob etwas übernommen oder akzeptiert werden soll. Der Unterschied liegt auf der Hand, nicht alles, was die Kirche akzeptiert, kann übernommen werden.

Zum Beispiel, wenn am Ende eines Dialoges keine klare Übereinkunft gibt, die die Kirche bindet, kann der Bericht mündlich übertragen den Verlauf der Diskussion wiedergeben. Wenn klare Verlautbarungen am Ende eines Dialoges die Einstellung oder die Tradition der Kirche verändern sollen, durchlaufen sie ein langen und gründlichen Prozess der Überprüfung in der Synode. In der Regel wird die Entscheidung der Synode von der ganzen Kirche akzeptiert.

Ich werde Ihnen jetzt ein paar Beispiele nennen: Das erste handelt von der christologischen Debatte. In der Vergangenheit hat die Kirche anderen Kirchen vorgeworfen, Ketzer zu sein, vor allem der Byzantinischen Kirche und der Römisch-katholischen Kirche. Dieser Vorwurf ist noch bis heute in historischen Quellen zu finden, sowie in liturgischen Büchern.

Das Balamand Dokument von 1972 erläuterte: „Nach Studien und Gesprächen, stimmen wir, die offiziellen Beauftragten unserer Kirchen, mit den Meinungen, die von den Theologen der Versammlung in Aarhus (Dänemark) 1964, Bristol (Britannien) 1967, Genf (1970), und Addis Abeba 1971 ausgedrückt werden überein. Diese beinhalten die Stellungsnahmen des ökumenischen Patriarchen von 1965 sowie die Entscheidung von der Tagung der orthodoxen Kirchen in Chambesy (Schweiz) im Juni 1968 und in Addis Abeba im August 1971. Sie schließen auch die Entscheidungen der Oberhäupter der ost-orthodoxen Kirchen in Addis Abeba im Januar 1965 und das Dokument, dass in der Zeitschrift „Nouv“ 1967 von seiner Heiligkeit Patriarch Jacob III publiziert wurde, ein.

Diese entsprachen dem Glauben unserer Kirchen. Deswegen freuen wir uns, die Folgerungen bestätigen zu können, die von den Theologen erreicht wurden, dass die traditionellen Chalcedonischen und Nicht-Chalcedonischen Kirchen einen Glauben in Jesus haben. Wir alle wiederholen einen Kanon des Glaubens, der auf Gott fundiert ist und von Gott in drei Personen (Qnume) zeugt. Wir glauben alle an die Gottheit des einzigen Sohnes, die zweite Person in der heiligen Trinität, das Wort Gottes Seiner Majestät und das Bild Seines Wesens der für uns fleischgeworden ist, der einen wahren Leib und eine rationale Seele angenommen hat, und der für uns Mensch geworden ist in allen Dingen außer der Sünde. Wir glauben alle, dass Gott der Retter und König von uns allen, Jesus Christus, der vollkommene Gott in Seiner Göttlichkeit mit der Menschheit wirklich und vollkommen vereinigt ist, ohne Vermischung, Vermengung oder Veränderung oder Umwandlung oder Trennung oder Teilung; Er, der Ewige, der unvergängliche, unsichtbare Gott, wurde sichtbar im Leib, in der Form eines Knechtes, weil Er in beidem vollkommen ist, in Seiner Göttlichkeit und Menschlichkeit. In Seiner Heiligen Person waren alle Attribute der Göttlichkeit und Menschlichkeit zusammen, in einer Union, die nicht ausgedrückt werden kann, in einer Union, die nicht differenziert werden kann.“

Eine gemeinsame Erklärung zwischen Papst Johannes Paul II und Patriarch Ignatius Jakob III, lautet: „Der Papst und der Patriarch haben die tiefe spirituelle Kommunion, die zwischen beiden Kirchen existiert, anerkannt. Die Feier des Sakramentes, das gemeinsame Bekenntnis zum Glauben an dem fleischgewordenen Jesus Christus, das Wort Gottes, der die Menschen schuf um ihn zu retten, die apostolische Tradition, die Teil der gemeinsamen Herkunft beider Kirchen ist, die großen Kirchenväter und Gelehrten, der heilige Kyril von Alexandrien eingeschlossen, die die gemeinsamen Lehrer des Glaubens sind- All diese sind Zeugen des Wirkens des Heiligen Geistes, der in ihren Kirchen weiter existierte.“

Diese zwei Erklärungen wurden von der Kirche aufgenommen und akzeptiert.

Deswegen ist die christologische Debatte kein Hindernis mehr zwischen meiner Kirche und der ost-orthodoxen oder Römisch-Katholischen Kirche, wie es in der Vergangenheit der Fall war. Wie Sie wissen, war dieses der Hauptgrund für die Trennung der Kirche im 5. Jahrhundert.

Bezogen auf diesen Fall erfolgt also die Rezeption dadurch, das sich neue Schriften mit der christologischen Auseinandersetzung befassen

Einem weiteres Beispiel von 1984 ist die gemeinsame Erklärung meiner Kirche und der Römisch-katholischen Kirche, die von Papst Johannes Paul II und Patriarch Zakka I unterzeichnet wurde und die Gläubigen beider Kirchen gestattet, die Sakramente von rechtmäßigen Priestern jeweils der anderen Kirche zu empfangen. Die Erklärung lautet: „Ihre Bedürfnisse zu befriedigen und mit Rücksicht auf ihren spirituellen Nutzen, autorisieren wir ihnen (den Gläubigen von beiden Kirchen) in solchen Fällen, nach dem Sakrament der Beichte, Eucharistie und letzter Ölung von rechtmäßigen Priestern der einen oder der anderen unserer Schwesterkirchen zu bitten.“

Es gibt eine weitere Aussage in Bezug auf die Beziehungen von zwei Kirchen von zwei verschiedenen Familien, die SOKA von der orientalisch-orthodoxen Familie und die griechisch-orthodoxe Kirche von Antiochien der ost-orthodoxen Familie. Eine Erklärung, ist im Jahr 1991 von den Mitgliedern der Synode von Antiochien an die Gläubigen der beiden Kirchen adressiert, herausgegeben worden. Sie gab einen umfassenden Ausdruck der engen Freundschaft zwischen beiden Kirchen. Sie enthielt Entscheidungen wie:

Wenn Bischöfe der beiden Kirchen an einer Taufe oder Beerdigung teilnehmen, ist der jenige der Hauptzelebrant, der zur Kirche des Getauften oder Verstorbenen gehört. Im Falle einer Trauung ist der Bischof der Kirche des Bräutigams der Hauptzelebrant.

An Orten an denen es nur einen Priester der einen Kirche gibt, wird dieser den Gottesdienst für die Gläubigen beider Kirchen ausführen, einschließlich der Liturgie, pastoralische Dienste und Trauungen. Er wird ein unabhängiges Protokoll für beide Kirchen führen und dieses der Behörde der Schwesterkirche überreichen.

Wenn zwei Priester der beiden Kirchen zufälligerweise an einem Ort dienen, an dem es nur eine Kirche gibt, werden diese abwechselnd die Dienste übernehmen.

Wenn ein Bischof einer Kirche und ein Priester der Schwesterkirche beide an einem Gottesdienst teilnehmen, wird Ersterer immer die Dienste übernehmen, auch wenn es die Gemeinde des Priesters ist.

Diese Entscheidungen entsprangen einer Einstellung zur Reform beider Kirchen. Aber in beiden Erklärungen, der der römisch-katholischen Kirche und der der griechisch-orthodoxen Kirche waren die erwähnten Entscheidungen nicht für die gemeinsame Zehlebration der Liturgie nach der gemeinsamen Aussage von 1986 bestimmt: „Die Heilige Eucharistie kann noch nicht von uns (beiden Kirchen) gefeiert werden. Solch eine Feier würde eine komplette Übereinstimmung des Glaubens voraussetzten, was noch nicht zwischen uns (beiden Kirchen) existiert.“

Beide Aussagen wurden in der SOKA begrüßt und umgesetzt. Dies wurde natürlich nach der „Rezeption“ und „Akzeptanz“ des Inhaltes beider Erklärungen beschlossen.

Also hat die „Rezeption“ dieser Erklärungen die Einstellung der Kirche verändert und eine neue Dimension für weitere Kooperationen mit der Römisch-katholischen Kirche kreiert.

Die Ergebnisse der Sitzung des reformierten orientalisch-orthodoxen Dialoges hat auf keine praktischen Schritte zwischen meiner Kirche oder anderen Kirchen der Familie der Welt Allianz der Reformierten Kirchen (WARC) hingeführt. Die Ergebnisse sind bereits bedacht worden. Da aber die ganze orientalisch-orthodoxe Familie an diesem Dialog beteiligt ist wird es länger dauern, für die ganze Familie die Konsequenzen zu akzeptieren. In diesem Fall sollen die Synoden anderer unabhängiger Kirchen innerhalb der Familie auch die Konsequenzen des Dialoges ziehen und akzeptieren.

Um das zusammenzufassen, was ich eben ausgeführt habe: „Rezeption“ ist ein lebenswichtiges Thema für den Dialog. Sonst bringen die Treffen theologische Kirchenoberhäupter und Ökumeniker zu jedem Anlass zusammen, mit oder ohne Tagesordnung, um historische, theologische, christologische, und Kirchenthemen zu besprechen. Aber diese Sitzungen würden kein Ergebnis bringen, wenn nicht eine vorsichtige Entscheidung über die Einstellungen der Kirchen zueinander getroffen wird. Zum Beispiel waren fast 15 Jahrhunderte lang die christologischen Debatten ein wichtiges Thema für die Kirchen. Die historischen Quellen beschreiben die Hindernisse, die Jahrhunderte existierten als ein Block, der für die Kirchen unmöglich machte, überhaupt an ein gemeinsames Gebet, eine Lösung für interne pastoralische Themen oder eine Wiederherstellung der Kommunion zu denken.

Mit diesen Beispielen bringe ich meinen Vortrag zu Ende, in dem ich sage, dass „Rezeption“ gefolgt von Akzeptanz“ wichtig für jeden Dialog ist.


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Updated: 09.04.2003
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* Dieser Beitrag wurde vom Subdiakon Amill Gorgis aus dem Englischen übersetzt und von ihm auf der ökumenischen Tagung in der Diakonischen Akademie Deutschland in Berlin am 23.03.2003 vorgetragen. Der Autor selbst konnte an der Tagung nicht teilnehmen.